一个“荒谬”的禅宗故事

有一个禅宗的故事,非常荒谬,就跟所有禅宗的故事一样,它们必须荒谬,因为生命就是如此,他们是按照生命本然的样子来描绘它。

有一个禅师问他的门徒说:前一些日子,我将一只鹅放进一个瓶子里。现在那只鹅已经长大了,瓶口很小,所以那只鹅出不来,那个瓶子很珍贵,我不想将它打破,所以现在有了个危机,如果那只鹅不出来,她将会死在里面,但是我又不想打破那个瓶子,因为那个瓶子很珍贵,而我也不想杀死那只鹅,所以你看怎么办?

这就是那个难题!鹅在头脑里,而那个瓶口非常小,你可以打破,但它是珍贵的,或者你可以让鹅死,但那也是不被允许的,因为你就是那只鹅。

有很多门徒试了很多问答,但总是被师父打,然后说:不。有人会建议说从瓶子下手,但是师父会再说:那个瓶子会被打破,或者什么事会被弄错,那是不被允许的。或者有人会说;如果那个瓶子那么珍贵,那么就让鹅死好了。这是仅有的两个方式,没有其他的方式,而师父不给任何暗示。

那个老禅师继续问他的门徒,而且打他们,他告诉他们说:找出一个方法!因为已经没有时间了,而他只允许最后回答一次。有一个门徒说:鹅就在外面!

对这个门徒,师父他弯下了身子向他顶礼,然后说:他是对的——鹅就在外面!她从来就不曾在里面待过。

你就在外面!你从来不曾在里面,那个你在里面的感觉只是一个虚假的观念。

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